藏传佛教疑问120题（七）

６１、有人认为《俱舍论》中说的器世界状态与现代科学证实的器世界不一样，应以科学证实的现量为准；又有人说《俱舍论》中的器世界并非凡人的现量所见的器世界，而是断惑证真的佛的境界。对此问题如何看待？

对器世界存在状态有多种说法，大乘经典中的说法与小乘经典中的说法不一样，密教经典中的说法又和大乘显教经典中的说法不一样。《俱舍论》中的器世界学说是佛教中比较普遍流行的小乘教的说法。第二种影响较大的是华严世界说，此说认为宇宙广大无边，根据众生的业力所现的器世界也形状各异，多如微尘。为个娑婆世界属于无量世界中的华严世界。华严世界体系主体是雪海遍照如来，在此如来的每个毛细孔有亿万世界，我们所处的这个世界是雪海遍照如来手心中的一个微尘世界的亿万分之一的更小的微尘世界。第三种是出自密续的时轮世界说，时轮的大瞻部洲，形状与地球有相似之处，时轮天文日月蚀测算结果与现代天文完全一致。

根据上述情况，藏传佛教认为俱舍世界说，只是不同众生业力所现的各种器世界中的一种特殊状态，世俗智既无法肯定，也无法否定其说，只是众说中的一说。

６２、有人说：“汉传佛教以性相二宗为主流，藏传佛教以深观、广行为车轨，实则相同一味，差别唯在次第。”这种说法对吗？

藏传佛教的深观、广行与汉传佛教的性相二宗并不相同。藏传佛教的“深观”指智慧正见，“广行”指除智慧正见，“广行”指除智慧正见以外的一切善行，包括慈悲、发心、六度中除智度以外的五度，以及境、行、果、五道十地断悟进程等等。佛法虽广，但其核心和精华是《般若经》，般若称“佛母”是因为声闻、缘觉、菩萨、圆觉佛等从般若中生，离开般若智慧无法解脱成佛。对《般若经》的解释在印度出现了两个大的学派，一是以龙树为首的深见般若学派，一是以弥勒五论为依据，解释般若的以无著为首的广行般若学派。前者称中观学派，后者称弥勒学派。《弥勒五论》中分前二论《佛心论》、《现观庄严论》和后三论《庄严经论》、《辩中边论》、《辩法性论》。在前二论中开示了中观见，后三论中开示了唯识观。无著、世亲兄弟二人根据弥勒“后三论”，开创了唯识学。藏传佛教各教派在智慧正见方面以龙树学说为主，学修中观。境、行、果地道建立等广行般若以无著的弥勒学为主，但对无著、世亲学说中的唯识部分，持批判态度。汉传佛教性宗和空宗属中观学派，法相宗属唯识学派。法相宗除了正见以外，其他的都和藏传佛教显教的内容相同，有差别也只是对其理论的认识上的差别。另外，藏传佛教是显密合一的佛教教派，与汉传佛教单一的显教在整体教义理论和修行实践方面有很大差别。

６３、汉传系大多认为般若空行行为三乘之母，当摆在学修之首，待彻悟空性证得解脱，再依空起用，广行利他事业，藏传系列大多认为必须以广大的福德资粮作为佛之基石，在此基础上再深入究极，彻悟深观。究竟哪一种看法正确？

真假二谛，智慧方便二道，色法二身果是两两相对的，每一组法，都是统一对立，互为前提，互相依靠，失去另一方另一方也不能独立存在。“般若空性为三乘之线”这看法是正确的。那么小乘法不能成佛，大乘法能成佛的真正原因究竟在哪里呢？很显然不在智慧，而在方便法。方便法指除智慧以外的一切善行，如起信，修慈悲心，发利众菩提心，修六度四摄等等。《现观庄严论》中说小乘罗汉入菩萨道，必须从大乘资粮道发心进入，无法从更高位进入，其主要原因是福德资粮不足，因而其开悟和程度也受福德资粮不足的影响而受到很大的限制。唯识派与自证派中观家认为小乘罗汉悟不到法无我，因此，悟不到性空。应承派中观家认为，要彻悟人无我，必须首先悟到法无我（法指五蕴身）。既然证得罗汉位，就理应悟到法无我空性，但因其缺乏大乘无量方便法门，其悟性并不圆满。又如获得具足良缘的人是修佛的基本条件，获得具足良缘的人身，获得生存生活条件的前世因缘是守净戒、行施舍。人生无常，生命短促，若不修福德，甚至让恶业滋长，只修小乘似的空慧，假若在没有开悟前死去，下世连人身都得不到，还有开悟的机会吗？再从入道的角度讲，如果真正生出大悲心为基础的利众菩提心，把身边的众生视为堕入火海的父母亲人，放下火海的父母不救，心安理得地还会修自我开悟吗？如果没有急切救度众生的菩萨心，光靠智慧永远也入不了菩萨道。再者，破二障也不能光靠智慧，要靠雄厚的福德资粮做后盾。智慧如钢刀，福德如持刀的大力士，若福德资粮不足，就像虚弱的病号，无力举刀，面对强大的烦恼敌人，会是什么样的结果呢？方便和智慧是体和用的关系，方便为体，智慧为用。方便出生智慧，智慧见于方便。离开智慧的方便善行如盲人骑瞎马，变不成解脱成佛的因缘。同样，离开方便善行的智慧如有眼无足之人，寸步难行，只能待在原地。——这些都是藏传佛教根据了义经典，得出的正确结论。那种先修慧证得开悟，再修福德资粮的说法，是割裂智慧方便二道，轻视慈悲善行的一种错误观点，照此做下去，别说菩萨道，就连声闻缘觉道都无法进入。

６４、汉传佛教大德主张，学佛次第必须先从“有”，后到“空”，若不知“有”，焉知“空”？比如捉贼，对贼人的形相特征都不了解，肯定会抓不到，甚至会抓错。这种说法和藏传佛教的观点是否一致？

这种说法和藏传佛教完全一样。起信修法的过程也是个认识过程，认识必须从有形的现象入手逐步达到无形的本质。“有”和“空”是一件事物的两个方面，世俗智的认识境界是事物的现象“有”，超世智（圣智）的认识境界是物自性、法性——“空”，若不承认以世俗智确立的一切存在，轮回、解脱、因果业报、四谛、六度、根、道、果等理论无从建立。因而，佛和佛法也就无从谈起。同时，真假二谛也是对立统一体，若无假谛的“有”，也就无从谈起真谛的“空”，悟“空”的真境是没有“有”、“空”分别见的“无戏境”。在菩萨戒中对信念和认识条件达不到的弟子宣谈空理也是犯戒行为。原因是根基差的弟子往往是错误地理解空义而否定一切善行，反而遭到下堕的恶报。宗喀巴在《菩提道次论》中，把修止观放在上士道的最高修道位上，除了六度的先后次序和认识上的难度外，也有理解空心出偏，反受其害，待到思想成熟再开示之义。

６５、佛教的人生观、宇宙观和价值观是什么？和其他宗教有什么区别？

佛教的人生观、宇宙观的高度概括是“四法印”，即：诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。诸行无常的“行”指一切有为之法，因缘形成的一切事物。有形的色法和无形的心法皆属行法。“无常”粗分讲，有生就有灭，变化无常；细分讲，任何事物都无一刹那的恒常，在一刹那之间起着生灭的变化。前一刹那的我，已非此一刹那的我。生即是灭，生中包含着灭，生与灭之间，没有刹那的间隔。任何事物若有刹那的不变状态，就意味着“常恒”。“有漏”的“漏”指贪嗔痴慢疑等烦恼，烦恼是诸苦之根源。大海行船，就怕船上漏水，漏水的船，若不及时堵塞漏洞，定会沉船。人的烦恼，就是使人下堕之因，下沉苦海之因。凡受烦恼心影响的任何思想行为都结苦果。诸法无我的“我”，指一切事物的不依因缘的独立自性和实际存在的规定性，任何事物包括自己都是众缘形成之物，并无任何自性（我）实际存在的规定性，所以是诸法无我。“涅槃”是指生命消除烦恼，脱离业力轮回的自由平静状态，是苦海的彼岸，是世人向往的理想境界。

人身难得，佛法难闻，善恶业报不爽，珍惜难得的人身，皈依三宝，戒恶行善，下世求得人天之身，享人天之乐，——这是下士的人生观和价值观；虽得人天之乐，也终究无常，要想常乐，就要出离苦海。因此，修德修慧，追求脱苦涅槃，——这是中士的人生观和价值观；从轮回无穷的生命逻辑中得出一切众生曾经是自己的父母的结论。为报父母之恩，放弃自己的苦乐，尽心尽力，为众生的利益服务，为最大限度地利乐众生，一心一意追求成佛——这是上士的人生观和价值观。佛教共分大小二乘，小乘的价值观是约束自己诸恶莫作，大乘的价值观是无我无私，奉行诸善，利乐众生。佛教和其他宗教之间的根本差别是别的宗教信仰上帝，认为上帝是生命和万物的创造者，造物主，人类的拯救者，救世主，一切苦乐靠上帝。佛教认为众生的业力创造世界，也创造自身。世界上没有造物主，生命自己是自己的创造者、拯救者，觉悟要靠三宝的启示，离苦得乐要靠自身努力。

６６、有人说：“有些密法，不经过传授灌顶，只要有信心，照样可以自修并修出成就。”这种说法对吗？

这种说法不符合续部教义，决不可相信。

被称作雪域三大持法宝王之一的萨迦班智达在《三律明辩论》中曾痛斥过这种违背金刚乘教义的说法，他说：“有人说有些密法虽然未经传授灌顶，只要有信心，就可以修出成就，因为信心是入法之门。照这种说法，只要有信心，虽不受戒，也可以自己持戒，成为僧人，因为信心也是出家受戒之门。这等于说，只要想吃到粮食，虽不播种，也可以在田地里长出庄稼。”又说：“密修的成就都是守誓持戒的结果，故言‘持戒是成就之本’。”不经过灌枯就得不到密戒的传授，若不受戒，虽自己如法持戒，也无效，如同僧戒。若不守誓持戒，就不具备获得密成就的必备因缘。因此，这种所谓的不经过传授灌顶，也可以修出密法成就的说法是恶魔的害人咒语，人们要当心。

６７、不受戒，但依戒修习，能否成佛？

“佛法”的“法”，也含“法规”和“法则”。要想修佛道，必须按经典法规办事，一般情况下没有变通之法。经中说：“善戒如大地。”万物生长离不开大地，世与出世的一切善功德都生于戒地，依于戒地。无戒地一无所成。因此，进入佛教之门是皈依受戒。无论大小乘共有的分别解脱戒，还是大乘菩萨戒，密乘密戒都要经过受戒的程序。八类分别解脱戒即男女比丘戒，男女沙弥戒，男女居士戒，正学女戒，一日戒等必须按律仪法规，在具戒德，合乎传戒条件的戒师面前受戒，否则，无戒脉传承，不生戒体。不经过接受的自动持戒行为在律中称作非善非恶的“中性法”，不具备善戒的功德。对于菩萨戒唯识和中观两派主张完全不同。唯识派主张，受菩萨戒者必须先受分别解脱戒，不具备受分别解脱戒资格的众生，理所当然地无资格受菩萨戒。中观派传承，没有先受分别解脱戒的先决条件，授戒的对象也没有任何限制，只要愿意发心者均可受菩萨戒。在不具传戒师的特殊情况下，可在佛像前按仪轨自己发心受戒。密戒必须经过灌顶，在上师与佛坛前受戒，恢复坏戒也必须在佛坛前进行自入灌顶。无论显密教，不受戒而持戒，别说成佛，就连入道也没门儿。这些都是经续中的规定，除了佛陀，谁也无资格随意修改法规，也不能随意解释，搞变通。

６８、究竟何法是成佛之法？

从总的方面来说，一切佛法都是成佛之法，但有些是直接成佛之法，有些是间接成佛之法；有些是主要法，有些是从属法；有些是快速成就法，有些是常速成就法。要想成佛，掌握成佛的方法，首先要认清什么是“佛”。简单地说，“佛”是心续消除烦恼所知二障，达到彻底纯净的状态。这种状态称作法身。法身如太阳的光明本质，报身如太阳的本体，化身如普照的阳光。三身合称色法二身。二身的成因是智德两种资粮——色身的因缘是福德资粮，法身的因缘是智慧资粮，二资粮缺一也成不了佛。福德资粮指的是大悲心引起的菩提发心和舍戒忍等般若大行，智慧资粮是悟缘起性空，修二无智。简而言之，真正成佛之道只有两条，即菩提心和二无智慧，具备这两个条件就能成佛，不具备这两个条件就成不了佛。《文殊亲教》中说：“成佛之道虽有多种，但最根本的只有三条。即出世心，菩提心，性空智慧。”这三条是全部佛法的精华。想成佛就要修这三根本道。离开这三根本道，再好的法也成不了佛。

６９、有人说：“学佛应从读经入手，不应从读论入手。”此话有道理吗？

持这种观点的人都是对佛教缺乏深入了解的人。初学佛的人直接读佛经，无法掌握佛法的宗旨和精神实质，会把特定环境下对特定对象所说的法，当成普遍原则；会把字画的意思当成精神实质，会把局部当做全面。犹如瞎子摸象，会把象鼻当作象身，因而会产生许多偏见，如终得不到佛法的全貌和要领。原因是，佛是对不同层次的度化对象说不同的法，如良医治病，对症下药。因此，对一个事物，有时说有、有时说空、有时说非空非有；对同样的行为有时肯定、有时否定；有时戒行，对有些人严格禁止，对有些人放宽或开许等等等等。不懂佛法的人看到这种情况就会对佛法产生不正确的看法，如有人说：“佛说话常自相矛盾”。要想真正懂得佛法，首先必须学习龙树、弥勒、无著等总结归纳解释佛经的疏论。在全方位理论的指导下，再读佛经就不至于迷失方向，混淆二义。如弥勒《现观庄严论》把全部般若经的内容总结为八事七十义是对佛法理论的高度概括。若不懂《现观庄严论》，而直接读般若经，虽读得头白纸黄，也只有读经的善功德而已，对般若深广义理的理解却没有任何效果。除非有龙树、弥勒、无著的博学天才，和与他们相同的证悟地道位。

７０、有人认为：“因明等形式逻辑其作用只能判别世俗谛范围的事物，不能论证中观深义，如椤伽等经对五支论法有所批评，唯识家也有‘真如无同喻’的说法，也说是说若不能依于即空缘起论理法，不能算作是论究竟真理，也起不到破邪显正作用。”这种观点是否正确？

这种观点是非常错误的。

一、世俗谛和胜义谛是相对的存在，一方若不存在，另一方也将不存在，如瓶与瓶的法性，若无瓶，瓶的法性何在？“中观深义”、“真如”指的就是这种不依名相而存在的法性真理，并非虚无缥缈的空想。这种胜义谛法虽非世俗谛，但对法性的认识必须依靠世俗谛范围的真知，如要知道什么是色的法性空性，首先必须认清楚什么是色。色也有真假之分，色的真假的分辨离不开世俗智，这种世俗智反映的是否符合客观实际存在，就需要用因明形式逻辑的方法进行判断。所以龙树说：“不靠世俗谛，胜义不可知，若不知胜义，涅槃不可得。”

二、世俗谛和胜义谛是凡人和开悟了的圣人的两种智慧境界，凡人只有世俗智。如果世俗智无法认识真如法性，那就等于就凡人永远开悟不了，成不了佛；既然凡人开悟不了成不了佛，那么，那些开悟的圣菩萨、佛陀从何而来？

三、真如法性虽然是一种直觉体验境，非思维语言表达的境界，但如果没有语言和思维，怎会有佛法？难道八万四千法不是语言文字吗？难道没有思想和语言的动物也能学到佛法吗？既然一切事物的名相，包括佛法的存在都是思想和语言形式的存在，就离不开思维逻辑和语言规律。就连“真如”、“法性”也是语词所表达的法相。“不生不灭，不断不常，不去不来，不一不异”这个中道八不推理法，也是根据因明推理的方法建立的，难道这八不法起不到“破邪显正”的作用吗？

四、既然一切佛法都是建立在语言文字基础上的，通过思维形式改变和提高人们的思想的一种教化方式，那么它的存在就离不开因明形式逻辑的思维规律，它的真假对错的分辨，也离不开因明逻辑，那些否定因明逻辑的作用和世俗谛的人的最大错误之处，就是他们犯了一个彻底否定佛法的愚蠢的错误。