菩萨道行者少欲知足，就有办法把心放在佛法上。各位不要误会，不是修学佛法，就必须当乞丐。重点是，我们不是不断贪著更多，而是不管获得或损失，心都不受影响
获得时，不会高兴，且懂得怎么善巧利用；有损失时，也不会感到难过，反而把它当做可能获得更多的基础。
通常遇到某人说我们的坏话或骂我们时，我们就会感到很不是滋味、忿怒；相反的，人家讲几句好话，就很兴奋。实际上，听到赞美，只会让我们感到骄傲、自大，进一步增长烦恼，妨碍我们好好修学佛法。所以受人称赞，我们没有理由很高兴；被人指出错误或被讲得一文不值时，我们应该非常高兴。藉著人家批评，一方面注意自己有那些缺点或不正当的行为，他方面，过去世口业的过失会净除，以免来世投生恶道。
换句话说，批评我们的人是非常慈爱的。他就像善知识、像师父一样，把我们带离恶趣。因此应该照顾我们的心，认识清楚，如果受到赞美，不值得高兴；别人批评就是找到自己的安乐。 朋友和敌人也一样。世俗的想法是看到自己的亲朋好友，就觉得很亲切、高兴，碰到所谓的敌人，就分外厌恶。然而当我们深入思考，就发现对亲朋好友的执著，只是进一步贪著的基础，犹如把人捆在生死里的绳索一样。
要成佛则必须要有敌人。当阿底峡尊者到西藏时，有个随行的侍者，脾气非常不好，连细微的小事，都可以生很大的气。尊者的弟子觉得很奇怪：“师父怎么会有这样的侍者？” 阿底峡回答：“他是我修习忍辱的一个对象。”
寂天菩萨在《入菩萨行论》里也提到，敌人比上师还珍贵。因为忍辱的无量利益，不能依止上师或三宝而生起，要依止敌人才行，从这点来看，敌人比上师还珍贵。何以忍辱那么重要？因为恶业中没有一种比嗔恨心的力量还大。
嗔心的果报是要堕落到热恼地狱。如果热地狱的苦会让自己受不了，就可以了解，碰到伤害或不如意的事，不要用嗔恨心去回应，应该修忍辱。因此不管我们跟什么人生活在一起，或在那个团体里，如果有一个可以生起嗔心的对象，就要好好利用机会来转化我们的念头，修习忍辱。尤其是利用他来修我们的心。培养善心对自己无量来世而言，是非常有价值有意义的。它不只是安乐的基楚，也是取得成就佛果的重要因素。
至于有人学武术、拳击，为赚钱或出名跟别人拚，而忍受皮肉之痛。因动机不清净，跟我们谈的忍辱不同。一般世俗的看法，若一切都很顺利，就高兴庆贺；若碰到苦就觉得受不了。对菩萨道的行者来讲，遇顺利舒适时，不值得高兴，因为他了解，如果不把它用在成就佛果的善业上，那只是在耗掉过去世所累积的善业；而苦的状况让他觉得值得欢乐。因为他们平时发愿要代替一切众生受苦，因此一旦经历苦境，便是满了他的愿。这是菩萨的修行。
我们虽不应刻意追求舒适安乐，但经历舒适安乐时，应把它当成遍满虚空的海洋，然后供养出去。遭逢苦难时，就想成是还恶业的一种方便，不像真的长期堕入恶道那么痛苦。很多患绝症的人，在那种情况之下，会想到佛法想到三宝等皈依处，想要布施供养等，可见苦反而能促使我们的心生起善的念头。
也许有人觉得自己修得很好，经常布施却不断遭到障碍，再看别人既不学佛也不布施，反而一切都很顺利。这种思惟是对因果不了解，属于邪见。修学佛法的人，平时看起来好像受的苦比较多，事实上他把恶业都净除了，剩下的只是善业。而那些常常造恶业的，虽然好像一切都很顺利，没什么障碍，但是，一旦善业用尽，他有的只是一大堆恶业，往生时便直奔恶趣。
能够修心，懂得用这些善巧方便来转化一切逆缘和困境，这样我们在佛法上的心，便会不断地进展，并获得很的利益，可以说，我们已经入了安乐城。假定安乐来时，不去贪著；痛苦时也懂得如何转化它，这样我们已经活在安乐城。总之这个法门的要点是，当经历很顺利的情况时，就应该思惟：这全是一切有情的恩惠，是来自三宝的加持；经历到痛苦时，应该思惟：这是在消除过去世的恶业，应觉得欢喜。以上是简单地说明，如何把逆缘转化成佛道。
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